86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系

3880.“说，这次我要称谢耶和华”在至高意义上表主，在内在意义上表圣言，在外在意义上表取自圣言的教义，在此表爱的神性和主的属天国度。这从“称谢”（confessing）的含义清楚可知。就外在意义，或最接近于字义的内义而言，“称谢”表示取自圣言的教义，这是显而易见的。因为甚至在日常用语中，告白（confession）无非是指人在主面前表白他的信仰，因此它包含这个人所相信并由此对他来说构成教义的事物在里面。“称谢”在内在意义上表示圣言，这一点由此可推知，因为一切信与仁的教义必取自圣言。人凭自己对属天和属灵事物一无所知，所以他只能通过神性启示，也就是圣言来认识它们。就至高意义而言，“称谢”表示主，这是因为主就是圣言，因而是取自圣言的教义，内在意义上的圣言唯独关注主，并论述祂的国度(参看1871, 2859, 2894, 3245, 3305, 3393, 3432, 3439, 3454节)。这就是为何“称谢耶和华”表示爱的神性和祂的属天国度，因为主就是神性之爱本身，这爱的流注构成祂的国度，这一切是藉着来自祂的圣言实现的。以“称谢耶和华”为名的“犹大”表示爱的神性和主的属天国度，这在前面已经说明(3654节)；这解释了为何我们在此说“称谢”具有这种含义。
“称谢”（confess）和“告白”（confession）的含义从以下出现这些词的圣言经文可以看出来，如以赛亚书：
到那日，你必说，耶和华啊，我要称谢你！因为你虽然向我发怒，你的怒气却已转消，你又安慰了我。在那日，你们要说，当称谢耶和华，呼求祂的名，将祂所行的传扬在万民中，提说祂的名已被尊崇。（以赛亚书 12:1, 4）
诗篇：
神啊，我们称谢你，我们称谢你，你的名临近，人都述说你奇妙的作为。（诗篇75:1）
又：
称谢诗：全地啊，当向耶和华欢呼！是祂造了我们，不是我们自己，祂的民和祂草场的羊。当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。因为耶和华本为善，祂的慈爱存到永远，祂的真理直到代代！（诗篇100:1-5）
此处“称谢”和“告白”的含义是显而易见的，即表示承认耶和华或主和祂的事物。显然，这种承认就是教义和圣言。
以赛亚书：
耶和华必安慰锡安，祂必安慰她所有的荒场。在其中必有欢喜、快乐、告白和歌唱的声音。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我必使雅各帐棚被掳去的归回，也必怜悯他的住处，城必建造在原有的废墟上，宫殿也照旧有人居住；必有告白和欢乐的声音从其中发出。（耶利米书30:18-19）
诗篇：
我要照着耶和华的公义称谢祂，歌颂耶和华至高者的名。（诗篇7:17）
当时，我与守节的众人用歌颂和告白的声音往神的殿。（诗篇42:4）
主啊，我要在列族中称谢你；在万民中唱诗给你；因为你的慈爱伟大，达到穹苍。（诗篇57:9-10）
由上述经文明显可知，“告白”论及爱的属天形式，不同于属于属灵之爱的术语。因为经上说“歌颂和告白的声音”、“告白和欢乐的声音”、“我要在列族中称谢你；在万民中唱扬你”，其中“告白”和“称谢”是属天的术语，而“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”是属灵的术语。告白还被说成“在列族中称谢，在万民中唱诗”，因为“列族”表示那些处于良善的人，而“万民”表示那些处于真理的人(参看1416, 1849, 2928节)，即那些处于属天之爱的人和那些处于属灵之爱的人。因为在圣言的先知书中，这种双重表述经常出现，其中一种表述论及属天之物或良善，另一种表述则论及属灵之物或真理，以便圣言的每一个部分中都存在一个神性婚姻，因而存在一个良善与真理的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 3132节)。由此也明显可知，“告白”含有爱的属天形式，纯正的告白，或发自内心的告白只能从良善流出。但出自真理的告白被称为“歌颂的声音”和“欢乐的声音和唱诗”。
这种双重表述同样出现在以下经文中，诗篇：
我要以歌声赞美神的名，以告白尊祂为大！（诗篇69:30）
又：
我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！（诗篇71:22）
“弹琴歌颂”以及弹其它所有弦乐器歌颂表示属灵事物(参看418-420节)。又：
当以告白进入祂的门，当以赞美进入祂的院；当称谢祂，祝颂祂的名。（诗篇100:4）
此处“告白”和“称谢”是从对良善的热爱流出的，而“赞美和祝颂”是从对真理的热爱流出的。又：
你们要以告白回应耶和华，用琴向我们的神歌颂。（诗篇147:7）
又：
我在大会中要称谢你！在众民中要赞美你。（诗篇35:18）
又：
我要用口称谢耶和华，我要在众人中间赞美祂！（诗篇109:30）
又：
我们，你的民、你草场的羊要称谢你，直到永远；要述说赞美你的话，直到代代！（诗篇79:13）
又：
愿他们向耶和华称谢祂的慈爱和祂向人的众子所行的奇事。愿他们以告白为祭献给他，以歌声述说祂的作为。（诗篇107:21-22）
显然，这些经文就包含对一个事物的双重表述。若非一种表述涉及某种属天之物，也就是良善，一种表述涉及属灵之物，也就是真理，因而涉及神性婚姻，它们看上去就像毫无意义的重复，主的国度本身就是这样一个婚姻。这个奥秘遍及圣言的每一部分，但若不藉着内在意义和由此衍生的知识，绝无法被揭示出来。这种知识表明哪种表述属于属天那一类，哪种表述属于属灵那一类。不过，必须大体上知道何为属天的，何为属灵的，这些在前面已频繁论述过。
发自内心的真正告白是从属天之爱流出的，故是真正意义上的告白。具有这种告白的人承认一切良善出自主，一切邪恶出自他自己。当具有这种承认时，他便处于谦卑的状态。因为在这种情况下，他承认主是他里面的一切，相比之下他本人什么也不是。在这种状态下所作的告白就是从属天之爱流出的。
但犹太教会所献的感恩祭（sacrifices of confession）是感恩，在普遍意义上被称为感恩和偿还祭（eucharistic and repaying sacrifices），它们分为两种：即忏悔祭和还愿祭（confessional, and votive）。忏悔祭涉及爱的属天形式，这一点从它们的设立可以看出来。对此，我们在摩西五经中读到：
献与耶和华圣餐祭的条例乃是这样：他若为告白献上，那么除了忏悔祭外，还要用调油的无酵饼和抹油的无酵薄饼，并用油调匀细面作的饼。除告白祭外，他还要献上有酵的饼为礼物。（利未记7:11-13）
此处提到的所有事物，即“调油的无酵饼”、“抹油的无酵薄饼”、“用油调匀的细面”和“有酵的饼”都表示爱与信的属天之物，因而表示告白（confessions），表示那些献祭的人必处于谦卑的状态。“细面”和细面所作的“饼”表示爱之属天元素和由此衍生的信之属灵元素，也就是仁爱（参看2177节）；“无酵”表从恶与假中洁净（2342节）；“油”表爱的属天元素（886, 3728节），“饼”也是（2165, 2177, 3464, 3478, 3735节）。
然而，还愿祭，就是另一种感恩祭（eucharistic sacrifices），在外在意义上表示偿还，在内在意义上表示主必提供的意愿，在至高意义上表示圣规的状态（state of providence，3732节）。这就为何这两种献祭在圣言各处有所提及的原因，如诗篇：
你们要以告白为祭献与神，又要向至高者还你的愿。凡以告白献上为祭的便是荣耀我。那按正路而行的，我必向他显明神的救恩。（诗篇50:14, 23）
又：
神啊，我向你所许的愿在我身上，我要以告白回报你。（诗篇56:12）
又：
我要以告白为祭献给你，又要呼求耶和华的名；我要向耶和华偿还我所许的愿。（诗篇116:17-18）
约拿书：
我必用告白的声音献祭与你；我所许的愿，我必偿还。（约拿书2:9）
综上所述，明显可知，犹大以之为名的“告白”是什么意思，即它在至高意义上表示主和爱的神性；在内在意义上表示圣言和主的属天国度；在外层意义上表示取自属天教会所拥有的圣言的教义。从接下来的内容可以看出，在圣言中，“犹大”表示这些事物。